Esta é uma expressão derivada de Apoc. 3:7 e 8, onde Cristo é descrito como Aquele
que “abre, e ninguém fechará, e que fecha, e ninguém abrirá” (uma alusão a Isa. 22:22), e como Alguém que diz à igreja de
Filadélfia: “Eis que tenho posto diante de ti uma porta aberta, a qual ninguém
pode fechar”. Os adventistas têm aplicado este texto ao encerramento da
primeira fase e a abertura da segunda e final fase do ministério de Cristo no
Céu, onde Ele tem sido o sumo sacerdote dos cristãos desde Seu sacrifício na
cruz (doutrina do Santuário).
O duplo ministério de Cristo foi prefigurado pelo
serviço do antigo sumo sacerdote, que servia “em figura e sombra das coisas
celestes” (Heb. 8:5). No santuário terrestre
ele servia diariamente no lugar santo, o primeiro compartimento do santuário, e
uma vez por ano no lugar santíssimo, o compartimento interior onde estava a
arca de ouro na qual estavam as tábuas dos dez mandamentos e sobre a qual
aparecia a glória visível de Deus. Esta entrada no santo dos santos ocorria no
Dia da Expiação na cerimônia de purificação do santuário (Lev. 16).
Ao aplicar o tipo a Cristo, Ellen White declarou: “Então Jesus Se levantou e fechou a porta do
lugar santo e abriu a porta que dá para o santíssimo, e passou para dentro do
segundo véu, onde permanece agora junto da arca e onde agora chega a fé de
Israel. Vi que Jesus havia fechado a porta do lugar santo, e que nenhum homem
poderia abri-la; e que Ele havia aberto a porta para o santíssimo, e que homem
algum podia fechá-la (Apoc. 3:7 e 8); e que uma vez que Jesus abrira a porta
para o santíssimo, onde está a arca, os mandamentos têm estado a brilhar para o
povo de Deus, e eles estão sendo testados sobre a questão do sábado” (Present Truth 1:21,
agosto de 1849; também Primeiros
Escritos, pág. 42).
Esta aplicação corrigiu, não imediatamente mas num
prazo mais longo, um conceito errôneo sobre a “porta fechada” da parábola das
virgens néscias e prudentes – uma concepção errônea que havia sido derivada do
movimento milerita de 1844. Os mileritas haviam baseado sua expectativa da
volta de Cristo principalmente na profecia de Daniel sobre a purificação do
santuário no final dos 2300 dias proféticos (Dan.
8:14). No clímax do movimento, em 1844, eles especificamente
relacionaram esta profecia com a cerimônia de purificação do antigo Dia da
Expiação, como se tipificasse o fim da mediação de Cristo (embora vissem a
purificação do santuário como a purificação da Terra no fogo final). Ao mesmo
tempo deram ênfase crescente e específica à parábola profética das virgens
prudentes e néscias (Mat. 25).
Guilherme Miller havia comparado sua mensagem da
expectativa do segundo advento ao “clamor da meia-noite” da parábola (“Eis aí o
noivo!”), e havia enfatizado o ponto de que as virgens prudentes, que estavam
prontas para encontrar o noivo que chegava, entraram com ele para as bodas, e a
porta foi fechada, deixando as virgens atrasadas do lado de fora. As virgens
ele interpretou como os que foram chamados a encontrar o Senhor que estava
voltando; as bodas, como o reino eterno, do qual os despreparados seriam para
sempre excluídos. “‘E fechou-se a porta’”, ele disse, “subentende o
encerramento do reino mediatório, e o término do período do evangelho” (Guilherme Miller, Evidence … of the Second Coming of
Christ [1840], pág. 237).
Diferentemente da maioria das outras pessoas que
estavam então esperando pelo breve retorno de Cristo (Premilenialismo), os
mileritas colocavam forte ênfase sobre a doutrina de que na vinda de Cristo
todo ser humano ou estaria preparado ou despreparado para encontrá-Lo, e que a
oportunidade de salvação então cessaria. Isto em jargão teológico era chamado o
encerramento do tempo de graça. Os mileritas ensinavam que “a noção de um tempo de graça após a vinda de
Cristo é um chamariz para a destruição, inteiramente contrário à Palavra de
Deus, a qual ensina positivamente que quando Cristo vier a porta será fechada,
e os que não estiverem prontos nunca poderão entrar” (“Boston Second Advent Conference”, The Signs of the
Times 3:69, 1o de junho de 1842; reimpresso em SB, nº 1083). Por
esperar que Cristo voltasse no fim dos 2300 dias proféticos, haviam enfatizado
o encerramento do tempo de graça no final desse período. Portanto, durante um
curto tempo após o desapontamento de outubro de 1844, Miller e muitos outros
acharam que sua obra pelo mundo estava concluída, que restava apenas um pequeno
“tempo de tardança” – talvez alguns dias ou meses – até que Cristo viesse. Em
dezembro de 1844 Miller escreveu: “Fizemos
nossa obra em advertir os pecadores e em tentar despertar uma igreja formal.
Deus em Sua providência fechou a porta. Só podemos nos estimular uns aos outros
a ser pacientes e diligentes em confirmar nossa vocação e eleição. Estamos
agora vivendo no tempo especificado em Malaquias 8:18 (também Dan. 12:20, Apoc.
22:10-12). Nesta passagem não podemos deixar de ver que um pouco antes de
Cristo voltar, haveria uma separação entre os justos e os injustos, entre os
justos e os ímpios, entre os que amam a Sua vinda e os que a odeiam. E nunca,
desde os dias dos apóstolos, foi traçada tal linha divisória como a que foi
traçada em relação ao sétimo mês judaico” (carta
de Miller, no Advent Herald, 11 de dezembro de 1844, pág. 142; reimpresso no
Western Midnight Cry 4:25, 21 de dezembro de 1844).
Outros se expressaram de maneira semelhante a
princípio. Mas J. V. Himes, o mais eminente colega de Miller, e outros,
sustentavam que, uma vez que Cristo não havia voltado, o período profético dos
2300 dias não devia ter terminado em 1844; que devia se estender a alguma outra
data no futuro, e portanto que o cumprimento do “clamor da meia-noite” da
parábola das virgens também ainda estava no futuro; e que o movimento de
outubro de 1844 (Movimento do Sétimo Mês) era um erro, e não o cumprimento da
profecia. Na primavera de 1845 o principal grupo milerita, incluindo Miller,
tinham tomado esta posição. Este grupo, ainda possuído da idéia de que a
“porta” da parábola das virgens não podia ser outra senão a “porta da
salvação’, argumentava assim: Uma vez que Cristo não veio, a porta da salvação
ainda deve estar aberta; portanto, a parábola das dez virgens ainda não se
cumpriu. Concluíram que qualquer pessoa que ensinasse que esta parábola havia
se cumprido devia crer que o tempo de graça havia se encerrado, e devia,
portanto, ser "ipso facto"
um herege da “não-misericórdia”. A frase “porta fechada” se tornou um epíteto.
Mas uma minoria continuou a defender que o tempo
estava correto; que o erro devia ter sido na natureza do cumprimento profético;
que em outubro de 1844 os 2300 dias haviam terminado no Dia da Expiação
simbólico e que a parábola havia se cumprido (embora não da maneira que eles
esperavam); e portanto que a porta da parábola – o que quer que ela significasse
– havia se fechado em cumprimento da profecia. Para eles a frase “porta
fechada” era equivalente à afirmação da crença de que o “verdadeiro clamor da
meia-noite” havia sido o clímax de uma mensagem dada por Deus, e de que o
movimento de 1844 havia sido dirigido e permitido por Deus, em Sua providência,
como um teste de sua consagração e de sua disposição para estar prontos a
encontrar seu Senhor.
Naturalmente estes consideravam a maioria, que
havia renunciado ao “tempo”, como tendo voltado as costas à verdade e negado a
direção do Senhor no “clamor da meia noite”. Alguns continuaram a defender –
como Miller havia ensinado – que a porta era a da salvação, pois ainda
esperavam que Cristo viesse muito em breve.
À medida que o tempo passava, alguns passaram a sustentar
que era a porta O “acesso” para os ouvintes – os indivíduos obstinados e
voluntariosos que haviam fechado os ouvidos à mensagem de Deus para aquela
época; em qualquer dos dois casos não havia qualquer chance de sua mensagem ser
aceita pelo mundo naquele momento. A infeliz controvérsia sobre a “porta
fechada” magnificou indevidamente o assunto e prolongou os mal-entendidos. Como
era de esperar, os ânimos se acirraram nesta época de desilusão e confusão.
Os extremistas da doutrina da porta fechada declaravam
que Cristo havia vindo, não literalmente, mas “espiritualmente”. Mas o pequeno
grupo que formou o núcleo da futura Igreja Adventista do Sétimo Dia se opôs
igualmente aos caprichos daqueles que declaravam que Cristo havia vindo
espiritualmente e a posição da maioria que “negava sua experiência passada” no
movimento de 1844. Eles conservaram sua confiança no cumprimento de 1844, e
concluíram que seu erro estava no evento que haviam esperado.
Eles aceitaram a explicação do Desapontamento que
foi primeiro proposta por Hiram Edson no dia seguinte ao Desapontamento, a
saber, que o ministério de Cristo como nosso sumo sacerdote no santuário
celestial não havia terminado com os 2300 dias, mas havia entrado em outra
fase, simbolizada
- pela entrada do sumo sacerdote no santo dos santos, o início da purificação simbólica do santuário, e
- pela vinda do noivo às bodas (não à Terra); e que o final desta fase, simbolizada pelo ato de o sacerdote sair do santuário e pelo ato de o noivo voltar das bodas (Lucas 12:36), ainda estava no futuro, e seria seguida pelo Segundo Advento.
O fato de conservarem a crença no término dos 2300
dias em 1844 e de separarem o Segundo Advento desse período profético os salvou
do erro ao qual a maioria do grupo foi suscetível – o de procurar datas futuras
para o fim. Mas os deixou com o dilema de ou aceitar a doutrina da
não-misericórdia ou corrigir seu conceito da “porta fechada” da definição
inicial que ela possuía no movimento milerita. Eles gradualmente passaram a ver
a abertura da fase final do ministério de Cristo como o fechamento da porta do
lugar santo e a abertura da porta do santíssimo – a abertura de uma nova
mensagem do sábado, e a abertura de um ministério mais amplo em favor do mundo
antes do segundo advento. Mas isso levou tempo.
É interessante traçar os passos pelos quais os
pequenos grupos que mais tarde se tornaram os Adventistas do Sétimo Dia saíram
do dilema da porta fechada e resolveram o duplo problema:
- A porta está fechada?
- O que é a porta?
Ellen G. Harmon (mais tarde White) foi acusada de
reivindicar revelação divina para a doutrina da não-misericórdia. Isto ela
negou. Ela declarou mais tarde: “Com meus
irmãos e irmãs, após a passagem do tempo em quarenta e quatro, acreditei que
não mais se converteriam pecadores. Nunca, porém, tive uma visão de que não se
converteriam mais pecadores. … Foi-me mostrado que havia uma grande obra a ser
feita no mundo por aqueles que não haviam tido a luz e rejeitado. Nossos irmãos
não podiam compreender isto em face da fé que tínhamos no imediato aparecimento
de Cristo” (Carta 2, 1874, em Mensagens
Escolhidas, livro 1, pág. 74).
Sua primeira visão (dezembro de 1844) retratou o
“povo do Advento” viajando ao longo de um caminho para a Cidade Santa com a luz
do “clamor da meia-noite” atrás deles, e entrando na cidade no Segundo Advento.
Esta visão, para aqueles que a aceitaram, significava a certeza de que a
mensagem e o movimento de 1844 não havia sido uma ilusão; ou, em outras
palavras, que os 2300 dias haviam terminado e a parábola, com sua “porta
fechada”, havia se cumprido, e que muito em breve eles veriam seu Senhor, que
estava retardando Seu aparecimento para testar-lhes a fé.
A visão dela em 1845 estava em harmonia com a
explicação de Edson – o fato de Cristo, o sumo sacerdote, ir do lugar santo
para o lugar santíssimo, dentro do véu, explicado como sendo Sua vinda para
receber o reino, após o que Ele iria “voltar das bodas” para receber os que O
aguardavam no Segundo Advento. Em 1847 ela ligou esta entrada no santo dos
santos com o fechamento da porta.
Assim, tanto Hiram Edson quanto Ellen Harmon
ensinaram que a obra de Cristo no santuário não havia terminado, mas estava
continuando em outra fase. Contudo, eles acharam que esta fase representaria apenas
um breve período. Quando em 1848 ela descreveu uma visão retratando as futuras
publicações adventistas do sétimo dia como “correntes de luz que circundavam o
globo”, o pequeno grupo não conseguiu compreender que havia ou o tempo ou a
possibilidade de levarem uma mensagem para o mundo em geral. Em 1849 Ellen
White teve uma visão do santuário celestial que ilustrou ainda mais o
significado da “porta aberta e fechada” em conexão com a mensagem do sábado e
com Apoc. 3:7 e 8 (ver citação no início
deste artigo). O fechamento de uma porta significava a abertura de outra.
Em 1850 Tiago White relatou a conversão de um homem
que “não havia feito qualquer profissão pública de religião” antes de 1845. No
ano seguinte houve uma notável mudança. Em abril, Tiago White declarou que a
porta estava fechada para “aqueles que haviam ouvido a mensagem do evangelho
eterno e rejeitado-a”, mas afirmou que as seguintes classes de pessoas podem
ser convertidas:
- “irmãos errantes” da igreja laodiceana (a maioria do grupo dos ex-mileritas)
- crianças que agora estavam chegando à idade da razão
- “almas ocultas”, comparadas aos “sete mil” da Bíblia que “não se dobraram a Baal” (I Reis 19:18), que se converteriam no futuro “em Seu próprio tempo”, quando ouvissem a mensagem; mas na época, ele disse, a mensagem era para os que estavam na igreja laodiceana (nota editorial na Review and Herald 1:64, 7 de abril de 1851).
Em setembro ele relatou alguns conversos desta
terceira classe. Em dezembro G. W. Holt, um companheiro de ministério em Nova
Iorque, escreveu que “em alguns lugares onde há apenas alguns meses
aparentemente não havia sinal de existir um só filho de Deus, eles agora estão
surgindo”. Em fevereiro seguinte, Tiago White relatou “muitos”, e Em maio “uma
grande porção” daqueles que não tiveram conexão nenhuma com o movimento de
1844. Estas conversões parecem ter mudado o quadro. Tiago White escreveu em
fevereiro, apresentando um novo conceito da “porta fechada”: “Ela contudo representa um importante evento
ao qual a igreja está ligada, que devia ocorrer antes da volta de nosso Senhor das bodas. Esse evento não exclui
nenhum dos sinceros filhos de Deus, nem aqueles que não rejeitaram impiamente a
luz da verdade e a influência do Espírito Santo” (nota editorial no 1 na Review and Herald 2:94,
17 de fevereiro de1852). Depois de citar Isa.
22:22 e Apoc. 3:7 e 8 sobre a porta
fechada e aberta, ele continuou: “Ensinamos
esta Porta Aberta, e convidamos aqueles que têm ouvidos para ouvir, a virem a
ela e encontrarem salvação através de Jesus Cristo. Há uma excelente glória no
conceito de que Jesus ABRIU A PORTA do santíssimo. … Se for dito que somos da
teoria da PORTA ABERTA e do sábado, não objetaremos; pois esta é nossa fé”
(ibid. 95).
Fonte: Seventh-day
Adventist Encyclopedia (Enciclopédia Adventista do Sétimo Dia), 2ª
edição revisada, Commentary Reference Series vol. 11. Hagerstown, Maryland:
Review and Herald Publishing Association, 1996, págs. 249-252.
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